法然上人御法語第四

和尚のひとりごとNo155

第４　出世本懐（しゅっせのほんかい）
　
～ブッダはこの教えを説くために出現されたのだ～

【原文】

念仏往生（ねんぶつおうじょう）の誓願は、平等の慈悲に住（じゅう）して発（おこ）し給（たま）ひたる事なれば、人を嫌う事は候（そうら）はぬなり。佛の御心（みこころ）は、慈悲をもて体とする事にて候（そうろ）ふ也。されば観無量寿経には、「仏心（ぶっしん）というは大慈悲これなり」と説かれて候（そうろう）。

善導和尚（ぜんどうかしょう）、この文（もん）を受けて、「この平等の慈悲をもては、普（あまね）く一切を摂（せっ）す」と釈し給へり。「一切」の言（ごん）、広くして、漏るる人候ふべからず。されば念仏往生の願は、これ彌陀如来の本地（ほんじ）の誓願なり。余（よ）の種々（しゅじゅ）の行は、本地（ほんじ）の誓いに非ず。
釈迦も世に出（い）で給ふ事は、彌陀の本願を説かんと思（おぼ）し食（め）す御心にて候へども、衆生の機縁（きえん）に随ひ給ふ日は、余の種々の行をも説き給ふは、これ随機（ずいき）の法也。佛の自らの御心の底（そこ）には候はず。

されば念仏は彌陀にも利生（りしょう）の本願、釈迦にも出世の本懐（しゅっせのほんがい）なり。余の種々の行には、似（あら）ず候也。

☆出典　『勅伝』第二十八』

【ことばの説明】

念仏往生の誓願
『無量寿経』に説かれている、修業時代の阿弥陀仏が、仏となる必要条件として誓った四十八願中の第十八願のこと。
「あらゆる世界の衆生が心から信じてわたくしの国に生まれたいと願い、わずか１０回でも念仏を試みて、それでももし生まれることが出来ないようであれば、決して仏とはならない」との願。

人を嫌う
「嫌う」は、分け隔てる、差別すること。
つまり、念仏往生の誓願は何らかの条件によって選別された人だけを対象とするものではなく（救いの対象を限定するものではなく）、全ての人を対象としたものであるということ。平等思想であることの表明。

彌陀如来の本地（ほんじ）の誓願
「本地」とは「本来の姿、本体」のこと。
ここでは「念仏往生の願」が、彌陀如来（阿弥陀仏）が仏となる以前、菩薩として修行していた時代に立てた誓願であることを意味している。

普（あまね）く一切を摂（せっ）す
「普く」は「広く、すみずみまで、漏れなく」、「一切」は「全て」ここでは全ての衆生、「摂す」は「収め取る」つまり「救い取る」の意味ととる。

余の種々の行
念仏以外のさまざまな修行のこと。
仏の教えは「八万四千（はちまんしせん）の法門」といわれるように、様々な経典において、様々な修行法（実践法）が説かれている。
しかしながら、それらの様々な行は、決して並列的に考えられているのではない。阿弥陀仏の本地の願において「念仏」こそが往生する為の最も優れた行として取り上げられていることを根拠に、念仏がその他の行から明確に差別化されている。

衆生の機縁
「衆生」とは原語でsattva、意味するところは「生きとし生けるもの（生類）」のこと。
特に、六道の中の迷いの境涯である「地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間」を指すことが多い。
また「有情（うじょう）」という訳語もある。文字通り感情や意識、つまり心を持つ存在を指しており、当然これも人間に限定される訳ではない。

「機縁（きえん）」とは「根機（こんき）・因縁（いんねん）」を略したもの。
根機（こんき）とは衆生の持つ資質（素質・能力）のこと、そして因縁（いんねん）とは、何らかの結果（果報）をもたらす直接的な原因である「因（hetu）」と、間接的な条件である「縁（pratītya）」を指す。

ここでは、【仏の教えを受ける側の衆生の資質（素質・能力）】と、【そのような資質を持つ衆生が、仏の教えに触れられた】という２つの条件が揃って、初めて教えが説かれるという事態が成立すること、言い換えると、われわれ衆生の持つ資質が、仏が教えを説くきっかけとなっていることを意味している。

仏の教えが「八万四千の法門」となったのは、それを聴く衆生の側に、さまざまな「機」が存在したからであり、仏は各々の「機」に最適な法を説いたのである。

随機（ずいき）の法
衆生の持つ資質（素質・能力）に従った法、すなわち、聴き手に応じて説かれた教え。

利生（りしょう）の本願
「利益（りやく）衆生」のこと。
仏や菩薩が衆生に利益を与えること、またはその利益。
ここでは念仏往生の願が、阿弥陀仏が衆生に利益を与える目的で立てた本願であることを言っている。

出世の本懐（しゅっせのほんがい・しゅっせのほんかい）
釈尊がこのわれわれの住む迷いの世界である娑婆世界に生まれ出た本来の目的のこと。
もちろん、その目的が衆生に覚りの内容を示し、覚りを開かせるためであることは言うをまたない。しかしながら、さまざまな経においてさまざまな内容が説かれている現状では、それらの中でもっとも説き示したかった教えは本当は何なのか？という疑問も生じざるを得ないだろう。結果、さまざまな異説が生まれた。
たとえば、釈尊の出世本懐の経について、天台宗では『法華経』、華厳宗では『華厳経』としている。

それはまた各々の拠って立つ立場の相違も反映している。浄土宗では衆生の済度（救済）は、賢愚善悪（けんぐぜんあく）に関係なく平等になされるものである筈だとの立場から、出世の本懐は阿弥陀仏の本願による念仏の教えを弘めることにあったとしている。

【現代語訳】

念仏往生の誓願は、あらゆる衆生に平等に適用される、慈悲の心によって起こされた誓いであるから、その救いの対象となる人を分け隔てるということは決していない。だからこそ『観無量寿経』に、「仏の心は、偉大な慈悲の心に他ならない」とはっきり説かれているのである。

彼の善導和尚はこの一文を受けて、「阿弥陀仏は、この平等の大慈悲により、漏れなく全ての衆生を救い取って下さる」と解釈している通りである。ここに「一切」という言葉の意味はまことに広く、漏れ落ちる人がある筈があろうか。だからこそ念仏往生の願は、阿弥陀仏がかつての修行時代に、仏となる為に立てられた願なのであり、念仏以外のさまざまな修行はそうではないのである。

釈尊が、このわれわれの住む迷いの世界である娑婆世界にかつて生まれ出られたのも、実は阿弥陀仏の本願を説こうとされた御心によるものだったが、衆生の資質や置かれた状況に合わせて教えを説こうとされた際には、念仏以外のさまざまな修行を説かれる結果となったのである。ただしこれはあくまでその時の聴き手に応じて説かれた教えであり、釈尊自身が心の底から説きたいと考えられたものではなかった。

そうであるからこそ念仏は、阿弥陀仏にとっては、まさに衆生に利益を与える為の本願であり、釈尊にとっては、この世界にお出ましになって本当に説きたかった教えであったのだ。その他のさまざまな修行とは、このように異なるものなのである。

「出生の本懐」それは仏が仏として世に出られた本当の目的を表現したことばである。
「出生の本懐」は重いことばだと思うが、同時に、私たち衆生の切実なる期待（そして大きな願い）を表現していると感じる。

仏に恋い焦がれ、仏と同じ境地にたどり着きたいと願う者、あるいは今世（つまり人生そのもの）に絶望し、心の底から安楽なる世界へ超出したいと願う者、それらの者が望むのは一体何だろうか？それは、何らかの前提条件を設けずに、思い立ったその時に実践でき、その効果が確実な修行であろう。私たち自身に与えられたこの身体をもって、仏の浄土に迎えとられていくための方法論であろう。それこそが「仏の名を称すること」すなわち「念仏」であると表明されている。そしてその確実性は彼の仏自身によって誓われているのである。

釈尊はそれを説き示された。人がブッダとなれることを2500年前に自らの身をもって証明された釈迦族の王子は、そののちの世に生を受け、未だ見ぬ仏を想い、その教えに焦がれる衆生に最適な道を、浄土への往生という道を示されたのである。

合掌